Pueblos Indígenas Argentinos
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I.- Introducción
En esta página vamos a dar una lista de los pueblos indígenas argentinos que actualmente existen. También indicaremos dónde se encuentran ubicados. Pero consideramos imprescindible formular algunas referencias aclaratorias.
1.- Sobre las clasificaciones
Todas responden a algún criterio que elige quien las realiza y que, normalmente, se basan en principios de consideración linguística, política, histórica o antropológica (cultural).
En nuestro caso, el propósito es dar a conocer cuáles son las distintas etnias que existen en nuestro país, desde lo institucional. De modo que nuestra fuente es el registro del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, que es el organismo nacional que tiene a su cargo otorgar personerías jurídicas a las comunidades indígenas. En la tramitación consigna los pueblos a los que pertenecen. No obstante, también será conviene consultar a las oficinas provinciales para saber si ellas tienen anotadas otras etnias, y será una tarea que emprenderemos.
Es conveniente advertir que suelen publicarse listas de las etnias que existen en la Argentina con resultados pocos felices, ya que no suelen ser exahustivas ni actualizadas. Podemos dar como ejemplo las que omiten a los Huarpes, que en varias partes figuran como pueblo extinguido y, sin embargo, actualmente hay 11 comunidades registradas. Otro caso es de la comunidad Tonocoté de Santiago del Estero, que era una etnia que no figuraba prácticamente en ningún lado. Pero a raíz de la designación de un santiagueño al frente del INAI a fines de 1999, el Dr. Figueroa, que desde esa función se interesó por las comunidades de su provincia, se produjo el surgimiento de los Tonocoté (también llamados “Surita”) y el otorgamiento de la correspondiente personería jurídica.
En el Cuarto Congreso Chileno de Antropología (noviembre 2001) “Los Desafíos de la Antropología: Sociedad Moderna, Globalización y Diferencia”, se presentó por Mauricio Osorio Pefaur la ponencia: “El (re) surgimiento del mundo indígena en Aysén: Organización Social y Rescate Cultural de Fin de Siglo” en la que se trata la aparición de comunidades indígenas interesadas en beneficiarse con programas de becas y participar en la sociedad. En ese caso tomaron sus apellidos como indicadores de su origen indígena. La existencia de algún beneficio y el reconocimiento, son motivos para esa aparición pública y, como se advierte, tanto sucede en Argentina como en Chile.
2.- Inexistencia de
un censo nacional indígena
Para entender estos fenómenos de resurgimiento hay que tener en cuenta varias situaciones, una de ellas es la inexistencia de un censo nacional indígena. En el año 1965 se dispuso la realización de un censo que tuvo efectos relativos ya que no se completó. Son de destacar algunas particularidades:
a) Se establecieron únicamente cuatro regiones: Noroeste, Norte Central, Noreste y Sur. No figuraban mencionados: Santa Fe, Córdoba, Santiago del Estero,San Luis, San Juan, Mendoza, La Rioja, Entre Ríos y Tucumán.
b) Se dispuso que comprendería a los grupos que se encuentran en territorio nacional y nombraba a los siguientes pueblos: tobas, pilagá, mocovíes, matacos, chulupíes, chorotis, chiriguanos, guaraníes, caingaes, aymaraes, quechuas, tehuelches, araucanos, guenakén, yamanás y onas. Esta mención nos da una idea de lo que se consideraba existente hace unos cuarenta años atrás.
c) Se contemplaba registrar los nombres con los que los aborígenes y los no aborígenes designaban a los grupos indígenas.
d) Se establecía que se anotaría como indígena a quienes reunieran las características básicas para considerarlos miembros de un grupo determinado o se consideren a si mismos como pertenecientes a algunos de los pueblos clasificados.
e) Indicaba pautas respecto de lo “indígena” y eran: estructura económica en un nivel de subsistencia; constituir una comunidad o grupo; el lenguaje, festividades, vestimenta, artesanías y otros; que expresen una conciencia de pertenencia a un grupo étnico o sea notoria su descendencia de éstos. El censo no se terminó y el trabajo de varios años, con la intervención de estudiantes en sociología y antropología y profesionales en varias disciplinas.
3.- Las tendencias actuales en política indigenista y el resurgimiento de los pueblos indígenas
Hace relativamente poco ha comenzado una acción más decidida y, a la vez, sostenida, en favor de los pueblos indígenas. Esto ha sido esencial en la afirmación del indigenismo y la consecuente aparición en la vida pública en nuestras sociedades americanas. Podríamos señalar que en nuestro país es a partir de la década que comienza en 1990, cuando el indigenismo comenzó a tener impulso. La reforma de la Constitución del año 1994; la suscripción y ratificación del Convenio 169; y el depósito de los instrumentos de su ratificación en Naciones Unidas, que constituye el acto vinculante internacional.
La agenda internacional en el tema indígena también se ha visto poblada de acontecimientos. En Naciones Unidas se constituyó el Foro Permanente para los Pueblos Indígenas del Mundo, habiendo sucedido su primera reunión en el pasado mes de mayo de 2002. También se está en los tramos finales de la aprobación de la “Declaración Internacional sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”. De modo similar se está trabajando en el mismo tema en la OEA.
Otras de las actividades que se realizaron en nuestro país fueron: el Programa de Participación Indígena, el Foro Patagónico, y el Primer Seminario de Políticas Sociales para Pueblos Indígenas. Esta acción positiva y constante, más la tarea de divulgación de los derechos que han realizado los funcionarios del INAI y los dirigentes indígenas, han ido animando a los grupos a manifestarse y asumir posiciones. Ha sido de este modo que han comenzado a organizarse y, como en el caso de los Huarpes, a aparecer en la vida pública e institucional y a figurar como grupo étnico existente. Antes podían hasta ocultar su condición de indígenas, ya que ningún beneficio les traía y quizás, exponerse como tales, los perjudicara.
II.- La determinación sobre lo indígena.
Identificar a los indígenas siempre ha sido algo problemático y obedece a múltiples razones En algunos casos fue el desinterés; en otros, porque habían sociedades que negaban la existencia de indígenas por razones políticas o por considerar que mancillaban su pureza o restaba mérito y distinción a su sociedad. Posteriormente fueron las distintas disciplinas (como la sociología o la etnología) que se interesaron por el tema e introdujeron sus particulares puntos de vista.
a)Los criterios raciales o biológicos:
Imperaron hasta hace unos 60 años o más, y tenía que ver con la apariencia de las personas, con los rasgos hereditarios y todos aquellos rasgos que servían para diferenciarlos de los europeos. Centrar en el aspecto biológico el fundamento de una distinción y en el concepto de “raza”. Actualmente han sido dejados de lado; hoy la ciencia rechaza toda pretensión de definir las “razas” a partir de datos genéticos determinantes. Es verdad que hay diferencias biológicas y culturales que están a la vista. Pero los estudios indican que las diferencias entre los hombres son tantas y de tal magnitud que no es posible identificar a un grupo racial determinado con un exclusivo y único tipo biológico De modo que constituye una pseudoteoría o pseudoconcepto, no toma como base a la razón sino que surge como la proyección mítica y racionalizadora de una experiencia vivida, emocional y más o menos confusa.
Debemos dejar claro que “raza” es un concepto teórico, una construcción intelectual, como todos los conceptos científicos. Lo que observamos en la realidad son individuos con distintas características físicas, pero no individuos de distintas razas. Esa clasificaciones que se apoyaban en descripciones según rasgos fenotípicos o genotípicos, siempre sucumbían al no encontrar un grupo homogéneo y claramente diferenciado. Es el caso de una investigación realizada por Retzius y Fürst (18979 en la que examinaron al tipo nórdico puro. Generalmente se acepta que de las poblaciones europeas son los suecos los que representan el tipo nórdico más puro. Sobre 45.000 conscriptos analizados y medidos, sólo el 11% pertenecía al estereotipo. (citado en “Antropología, Eudeba, recopilación de Mirta Lischetti)
b) Criterios legales o administrativos:
Empleados para identificar y clasificar con fines de política alimentaria o educacional o por razones estadísticas. Según estos criterios son indígenas quienes han sido identificados o definidos por alguna autoridad.
c) Criterios socioculturales:
Se basan en el idioma que hablan. Se calculan que hay más de 400 lenguas indígenas en América. Sin embargo, se debe aceptar a los grupos que se identifican como indígenas y que han perdido su lengua vernácula Otros criterios socioculturales incluyen elementos de la cultura material como el vestido, la alimentación, las tecnologías agrarias, parafernalia ceremonial y religiosa, etc. Estos sistemas de identificación aparecen en las monografías de principios de siglos que producía la antropología.Pero actualmente pocos de esos elementos materiales siguen teniendo el mismo significado. (En este tema estamos siguiendo a Rodolfo Stavenhagen, “La situación y los derechos de los Pueblos Indígenas de América”, publicado en América Indígena, del Instituto Indigenista Americano).
d) Criterios culturales propios:
Que no son de los individuos sino de las colectividades y se manifiestan por sus prácticas religiosas y ceremoniales, formas de organización social, estructuras de la propiedad agraria, modos de producción y distribución de bienes económicos y otros elementos intangibles
f) La autodefinición indígena:
Todos los criterios anteriores son externos: producidos y utilizados por autoridades, técnicos y académicos, generalmente no indígenas. Son criterios impuestos desde fuera. Actualmente ha prosperado y se está imponiendo en las normativas que se van diseñado para el mundo indígena, los criterios subjetivos de autoidentificación. Las organizaciones indígenas sostienen que son ellos quienes tiene la potestad de autoidentificación y autodefinición. El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas ha reclamado ese derecho y actualmente se considera por ellos dentro de la categoría de los derechos humanos.
III.- Los pueblos indígenas registrados en el INAI:
BUENOS AIRES: Tupi guaraní (emigrado), toba, mapuche
CATAMARCA: Diaguita, Calchaquí,
CHACO: Toba. Mocovi.Wichi
CHUBUT: Tehuelche, Mapuche, Tehuelche – mapuche (mestizaje)
FORMOSA: Pilaga, Wichi, Toba
JUJUY: Kolla, Atacama, Pulmamarca, Guarany. Kolla – Humahuaca, Chiriguano, Yalas (según registro proveniente de la oficina indígena de Jujuy),Chiriguano-Chané ( caso igual que el anterior), Guarany
LA PAMPA: Ranqueles
MENDOZA: Huarpes, Pehuenches (mapuche)
MISIONES: MByA (guaraní)
NEUQUEN: Mapuche
RIO NEGRO: Mapuche
SALTA: Kolla, Wichi. Diaguita, Calchaquí. Lule. Chane-Guarany, Guarany, Corotes, Oclollas, Aba-Guarany, Tupi-Guarany Kollas-Huamauaca, Tobas, Guarany, Chiriguano, Chiriguano-Tapiapé
SAN JUAN:Huarpes
SANTA FE: Tobas, Mocovi
SANTIAGO DEL ESTERO: Tonocote (Suritas)
TIERRA DEL FUEGO: Onas o Selknan
TUCUMAN: Diaguita-Calcaquí
Queremos dejar aclarado que esta lista no es definitiva y está sujeta a revisión- Nos falta el pueblo Qom y seguramente hacer otras correcciones.
